西北空管局天通公司结合“三个敬畏” 做好巡视检查

[163] 人的感性欲望，情感活动都是血气心知之不可无，也是性之不可无。

性体遍照，无由不烛，故曰圆明[15]。他说：明明德以立体，亲民以达用，体用一致，先师辨之悉矣。

[135]《答欧阳少司成崇一》，《困知记》附录。所谓流行之条理，无非是理性化了的情感意识。[162] 如果扩充而极其至，就是仁义礼智之懿德。朱熹也讲本心，胡氏不失本心一段，极好，尽用仔细玩味。但如果没有心，性也不能存在，性必须通过心即知觉作用而获得。

这个解释说明，宇宙本体就是道德本体，而道德本体原是主体所固有的，是主体意识的自我超越。正因为合性与知觉有心之名，性必须靠心之知觉而实现。就居敬精密处说，便谓之穷理。

[15] 这说明，朱熹很重视涵养本原，并不是只注重察识而已。其实，所谓功夫者，包括涵养和省察。[31] 功夫只有一个，即保养灌溉自己的道德本心，使其不放失而已。日不足者日有余矣，日有余者日不足矣。

但在这个问题上，王夫之同罗、王二人稍有不同。[34] 人只有一个心，心即是理，穷理者无非穷此心之理，涵养者只是养此心之理，都是在心上用功。

一方面，要识此心之灵而存之于端庄静一之中，以为穷理之本。其次，两种功夫固然不可缺一，但并不是只有省察后才能涵养，无省察则不能涵养。事实上，张栻更强调涵养，操之者，乃心之所存也，心虽无形，但其体昭昭，要当于操舍之际深体之[22]。[32] 涵养本原的功夫，从积极方面说，是培养内在的道德意识，使其得以自觉实现。

人的意识活动必缘事而后有，是经验的，而非先验的。但是，由于理学家所强调的重点不同，这两种方法也就具有不同的作用和意义。但要省察善恶，又必须察于事会。但王阳明则强调，必须识大体而涵养本心，才能在事物上磨练，只是本体不离功夫，故涵养本原不离察识物理。

苟知其如此而防闲其戕贼放失之端，日夕保养灌溉，使之畅茂条达，如手足之捍头面，则岂有艰难支离之事。夫所以害吾心者何也？欲也。

如果向外体认，就是天人为二，心性为二。总之，理学家所谓心性修养，无非是纸上之性天，心头之觉悟，无助于经世致用。

但朱熹还强调格物穷理，这也是省察的重要方面。但是，王阳明毕竟不同于陆九渊。[47] 他自称这个解释不与先儒雷同，就在于他所说的心，就其本来意义而言，是指知觉灵明之心，而不是道德本心，只是凝于道之后，便与道德内容不可分。其实，它是通贯动静的功夫。王阳明主张，为学不可执一偏，即涵养省察不可偏废。致知需要思，思则必感于物而后思，有感则思，无感则不思，亦足以养神，何胶于思而为之。

在他看来，脱离对事物的经验认识，在内心存养所谓大本，只能陷入异端空寂之学。他批评陆九渊六经皆我注脚之说，是不读书，不求解，只提倡发明本心，把后学引上了坐禅入定的宗教修养道路。

他既然接受了未发已发之说，就不能否定省察功夫。他并不提倡在事事物物上辨析其理，而是主张在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然[38]。

[24]《孟子说·告子上》。才涉思，即是已发动，而应事接物，虽万变不同，能省察得皆合于理处，盖是吾心本具此理，皆是合做底事，不容外面旋安排也。

从方法论讲，穷理着重于分析综合，尽心重在融会贯通，只有二者结合起来，才是完整的修养功夫。二者虽有不同作用，但又是互相联系的。他和陆九渊一样，强调从本源上用力、心体上用功，也就是栽培灌溉的涵养功夫。世之人，知求养而不知求灵，致虚守静，离物以培其根，而不知察于事会，是故淡而无味，静而愈寂，出恍入惚，无据无门，于道奚存乎。

所谓尽心以尽物，大其心以体天下之物，都是讲存养心性本体，为天地万物立心，实现天人合一境界。遇事时复提起，不可自怠，生放过底心。

看未发时气象是自我超越的内心体验，实现自身的本体存在，并不是看喜怒哀乐未发动时有何心理状态。只有本心无蔽，才能发而皆正。

[32]《与高应朝》，《象山全集》卷五。另一方面，还需要穷理。

[30] 这也是自律、自主原则的运用。省察故不可不慎，而存养则无待于慎。须养其性以为心之所存，方使仁义之理不失。日进其知，是为了涵养心性，涵养则莫善于寡欲，它是实现去人欲，存天理的重要方法。

欲之多则心之存者必寡，欲之寡则心之存者必多。二程之后，胡宏发展了程颢先识仁体的方法，提出先察识后涵养的主张。

穷理虽属知之事，却不能离行。存心仅仅是为了穷理，即存养灵明知觉之心，使之清沏无杂，如明镜一般，便可以穷理。

省察是对已发而言，所谓无事不省察，就是通过应事接物随时察识物理，以返回到本心，因此需要穷理功夫。在这里，存心和穷理是互为条件、互为因果的关系。